Чары Ру >> О Магии >> Омни тренинг >> Четыре времени

Четыре времени

Ни для кого не является секретом тот факт, что темп жизни
в наше время очень высок. Йога Восьми Кругов требует от своих
адептов сохранения социальной адекватности на наивысшем уровне.
Йогин должен быть полноценно вовлечен в жизнь социума, то есть
в работу, в семейную жизнь и т. п., и проявляться во всем этом
как можно более эффективно. Естественно, при таком подходе
крайне сложно каждый день выделять по несколько часов на
практику. Поэтому практические алгоритмы Семи Кругов
Восхождения построены таким образом, чтобы тренировка
продолжалась в буквальном смысле двадцать четыре часа в сутки,
сливаясь с жизнью и не только не мешая, но даже помогая
заниматься делами. Выполнение каждой из последовательностей
после ее освоения занимает от пяти до двадцати-тридцати минут,
при этом интенсивность и энергетическая глубина проработки
энергетической структуры как минимум такая же, как при
двух-трехчасовых тренировках в более мягких и менее
концентрированных системах. Благодаря этому дневной объем
тренировки может быть распределен во времени. Сохраняя высокий
уровень эффективности практики, это создает для практикующего
минимум помех в его повседневной деятельности. При этом
психоэнергетический эффект каждого небольшого отрезка
тренировки равен или превосходит психоэнергетический эффект
полной длительной тренировки в какой-либо другой системе.
"Набрав" же за сутки десять-двенадцать таких отрезков,
практикующий достигает суммарного эффекта, равного эффекту двух
недель практики в целом ряде других систем.

Для того чтобы практикующим было легче ориентироваться в
том, практическим последовательностям какого шага когда
отдается предпочтение, сутки условно разбиты на четыре
"времени".

Первое из них - "время серебряных грез". Это та часть
суток, которую мы привыкли называть утром и в течение которой
небо светлеет, солнце восходит, поднимается и становится белым.

Второе время - "время белого солнца". Мы называем это
время днем, в течение которого белое солнце проходит свой
дневной путь.

Третье время - "время золотого безмолвия". Вечер. Солнце
становится золотистым, потом краснеет и скрывается за
горизонтом.

Четвертое время - "время созерцания снов". Ночь. Небо
темнеет и покрывается звездами.

ПРИНЦИП СООТВЕТСТВИЯ

Принцип соответствия указывает на то, какому времени в
наибольшей степени соответствует тот или иной вид практики как
наиболее энергетически целесообразный. Это не означает, что
практика всех остальных шагов в это время недопустима. Речь
идет лишь об относительном преобладании практики того или иного
из четырех шагов в течение того или иного из четырех времен.

СООТВЕТСТВИЕ В ПРЕДЕЛАХ СУТОК

Для "времени серебряных грез" наиболее энергетически
целесообразной является практика Пробуждения Силы; для "времени
белого солнца" - практика Движения Силы; для "времени золотого
безмолвия" - практика Дыхания Силы; для "времени созерцания
снов" - практика Созерцания Силы.

СЕЗОННОЕ СООТВЕТСТВИЕ

В Йоге Восьми Кругов тренировочные циклы строятся в
соответствии с солнечной цикличностью. Этим практика Йоги
Восьми Кругов существенно отличается от практики тех школ
йогического интегрального тренинга, в которых принято строить
тренировочные циклы в соответствии с лунным календарем.
В зависимости от сезона, в практике преобладают
последовательности, относящиеся к определенному шагу, то есть
принцип соответствия действует не только в отношении времен
суток, но и в отношении времен года и выглядит следующим
образом.

Весна - "время серебряных грез" - Пробуждение Силы.
Лето - "время белого солнца" - Движение Силы.
Осень - "время золотого безмолвия" - Дыхание Силы.
Зима - "время созерцания снов" - Созерцание Силы.

ПРАВИЛО ТРЕТЬЕГО ВРЕМЕНИ

Третье время - время золотого безмолвия - известно также
под названием "времени Силы", или "часа Силы".
Именно в это время суток наша энергетическая структура
пребывает в наиболее оптимальном и "работоспособном" состоянии.
Оно характеризуется усилением интуиции и контроля, ощущением
Силы, повышенной чувствительностью, особой адекватностью и
быстротой реакции, ясностью, точностью, многонаправленностью и
специфической глубиной мышления, а также существенным
повышением скорости восприятия на фоне ровного отрешенного и
полного спокойствия внутренней остановки. Йогин действует так,
чтобы постепенно такое состояние его энергетической структуры
распространилось на все остальные части суток.

Любые новые или более сложные техники и практические
последовательности осваиваются только в течение времени
золотого безмолвия. И лишь после того, как связка элементов или
последовательность полностью отработана, ее "сдвигают" в то
время суток, где ей "надлежит быть", освобождая третье время
для работы над другими элементами и связками. Это касается как
последовательностей техник Пробуждения, Движения и Дыхания
Силы, так и последовательностей техник Созерцания Силы.

Если мы осваиваем ту или иную последовательность, в
течение многих дней прорабатывая ее во время золотого
безмолвия, в "памяти" нашей энергетической структуры возникают
устойчивые коррелятивные связи между потоком движения данной
последовательности и тем состоянием, которое свойственно
энергетической структуре в час Силы. Поскольку все
последовательности изначально отрабатываются во время золотого
безмолвия, то любая окончательно освоенная последовательность
становится как бы ключом к этому состоянию. Для того чтобы
"распространить" его на любое время суток, нам достаточно
просто в нужный момент выполнить соответствующую практическую
последовательность. Когда же наша практика становится полной,
экспансия третьего времени осуществляется автоматически. С
течением времени "ключ" и "замок" "меняются местами".

Кроме того, работая во время золотого безмолвия над
элементами, которые содержат в себе наиболее радикальный вызов
для нас в нашем нынешнем состоянии, мы сводим к возможному
минимуму риск получения травм и развития неадекватных
нейро-психических реакций.

Правило третьего времени распространяется также и на
принцип сезонного соответствия. Именно поэтому начинать
практику йоги вообще, а также осваивать принципиально новые
тренировочные программы лучше всего осенью.

ОМНИО-ТРЕНИНГ-ТЕХНОЛОГИЯ: НУЛЕВОЙ ЦИКЛ

При беглом просмотре фотографий, на которых представлены
техники основных последовательностей нулевого цикла ОМНИО-ТТ, у
многих может сложиться впечатление, что над ними не слишком
остроумно подшутили. И я не удивлюсь, если некоторые из
читателей зададутся примерно такой серией недоуменных вопросов:
Это - нулевой цикл?! Полный примитив для начинающих?! Ну парень
дает! Это что же такое получается, на втором уровне он
предложит встать на руки и вытянуть ноги вверх, на четвертом -
завязать их в морской узел, а на пятом - вообще вывернуться
наизнанку и обмотать прямую кишку вокруг левой лодыжки? Так что
ли?

Выворачиваться наизнанку нам не предстоит, равно как и
вытаскивать наружу прямую кишку, хотя в гигиенических практиках
высших ступеней йоги есть уникальная техника промывания
кишечника, в которой прямая кишка действительно выворачивается
и извлекается наружу. А в остальном тот, кто задаст
вышеперечисленные вопросы, будет прав. Вытянутая стойка на
руках на втором уровне, полный лотос - на третьем, стойка на
руках с полным лотосом - на четвертом и так далее...

И дело вовсе не в том, что ОМНИО-ТТ - практика для
немногих избранных. На нулевом и первом уровнях она доступна
любому нормальному человеку. А дальше - дело техники. При
достаточно усердной тренировке переходы с уровня на уровень
происходят сами собой. Тем более что отличия уровней друг от
друга состоят не столько в различии количества и степени
сложности используемых техник, сколько в разнице между режимами
практики. Если в нулевом цикле и Круге Земли мы, вроде бы, не
сталкиваемся ни с чем, что может показаться принципиально
невыполнимым, то для того, чтобы без травм и серьезных
функциональных нарушений выдержать тренировку в режимах самых
высоких уровней, человек должен обладать уже чуть ли не
феноменальным уровнем тренированности. Даже если он пользуется
простейшими последовательностями нулевого цикла или Круга
Земли... Но уровень тренированности определяется только
количеством и качеством тренировочной практики - это аксиома,
истинность которой не требует доказательств, ибо проверена
опытом сотен поколений человеческих существ... Разными могут
быть промежутки времени, необходимые разным людям для
достижения одного и того же уровня тренированности, - это
верно. Однако общий принцип всегда остается неизменным: "Успеха
в йоге достигнет всякий, кто сумеет одолеть свою лень. И не
важно, молод он либо стар, болен, слаб или даже дряхл. Лишь бы
практика его была настойчивой. Ибо как без нее преуспеть? От
книг проку мало: одним только чтением успеха не достичь. И
вырядившись в одежды, какие носят йогины, и разные священные
предметы на себя навесив - тоже ничего не добьешься. Равно как
и досужими разговорами о йоге, о Силе, о прочих высоких
материях. Лишь в неустанной практике - секрет успеха. Сие
истина есть, и сомнений в том не может быть никаких. Асаны, и
различные способы дыхания, и иные техники - такова хатха-йога,
которая практикуется до тех пор, пока не явится результат -
царственное состояние йоги или Осознание
Единства"("Хатха-Йога-Прадипика"1-66, 1-67, 1-68, 1-69).

Так что и ОМНИО-ТТ, и более высокие уровни практики,
которые уже являются практикой собственно хатха-йоги, пригодны,
в общем-то, для всех. Подводит другое: правильная самооценка -
большая редкость в мире людей. Подавляющее большинство
человеческих существ не имеет понятия о своих истинных
возможностях. Мы либо переоцениваем, либо недооцениваем их.
Более того, в подавляющем большинстве случаев мы умудряемся
некоторым непостижимым образом сочетать первое со вторым.

На бытовом уровне нам в целом ряде случаев кажется, что мы
без напряжения можем осуществить вещи, которые выглядят
простыми, однако на поверку таковыми не оказываются. И,
столкнувшись с этим, мы пасуем. И говорим себе: "А-а, да мне
это, в общем-то, и ни к чему..." В этом случае мы переоцениваем
свои возможности не потому, что ими не обладаем, а только лишь
потому, что нам лень их в себе обнаружить. И если от этого
будет зависеть выживание, очень многие из нас с изумлением
откроют в себе поистине фантастические способности. Ведь в
действительности они в нас есть, и, когда мы, прежде чем
попытаться, прикидываем: и это я могу, и то у меня получится, -
мы не очень-то грешим против истины. Мы вообще против нее не
грешим, мы просто не учитываем свойственной человеку инерции
привычного состояния. Чтобы предпринять что-либо действительно
радикальное, необходимо сдвинуть "пятую точку" с годами
насиженного теплого места.

С другой стороны, сталкиваясь с чем-либо, что на первый
взгляд выглядит головокружительно сложным, мы склонны сразу же
говорить себе: "О нет, это для меня недостижимо..." И тем самым
вешать большой висячий замок на шлагбаум в том месте, где он
всего-то привязан веревкой и нам необходимо всего лишь
потратить немного времени, чтобы распутать узел. Или сходить за
ножом и разрезать веревку... Мало того, мы не только вешаем
замок, мы еще и ключ от него выбрасываем в лужу на обочине. И к
концу жизни оказываемся на перекрестке дорог, намертво
перекрытых шлагбаумами, которые мы же сами заперли на замки,
разбросав ключи по окрестным лужам...

Учитывая изложенные выше абстрактные соображения, я
позволил себе построить вполне конкретные основные
тренировочные последовательности нулевого цикла так, чтобы они
были действительно тренировочными, то есть доступными для
освоения и в то же время содержащими в себе достойный вызов.

Останавливаться на некотором ограниченном комплекте совсем
уж примитивных техник и, освоив этот комплект, полагать, что
постиг йогическую практику, - глупо, ибо это есть самообман.

Так поступают многие и спустя некоторое время разочаровываются
в йоге вообще. Дав некоторый начальный импульс и тем самым
обнадежив человека, она вдруг в какой-то момент перестает
действовать как фактор, привлекающий в его жизнь Силу. Более
того, на него со всех сторон наваливаются совершенно
неожиданные и новые для него проблемы, и человек чувствует -
что-то загоняет его в невидимый угол, и его йогическая практика
имеет к этому самое непосредственное отношение.

Такая ситуация достаточно типична и обусловлена попыткой
уйти от вызова. Человек не тренируется, а только пытается
сохранить форму. И разрушается, как разрушается все то, что не
желает развиваться. Поддерживать форму невозможно, ее можно
только совершенствовать. Остановка - это смерть. Независимо от
того, на каком уровне развития мы остановились - на начальном
или на очень высоком.

Просто для того, кто останавливается в своем развитии
после того, как какое-то время практиковал йогу, разрушительные
факторы естественного отбора действуют уже несколько иначе.
Ведь такой человек, хоть и бестолково, но все же приобщился к
практике сознательного самосовершенствования, и спрос с него
теперь уже совсем другой. Предполагается, что он знает, что
делает...

А весь-то фокус всего-навсего в том, чтобы не забыть: мы
всегда можем меньше, чем нам кажется, когда мы наблюдаем со
стороны, и больше, чем нам кажется, когда мы пытаемся сами.
Главное - никогда не останавливаться на достигнутом. Вся жизнь
- ни на мгновение не прекращающаяся тренировка. Смысл же
тренировки в том, чтобы в ней всегда присутствовал вызов.

Принять вызов и победить. Сегодня, завтра, послезавтра, каждый
день... И даже если на каком-то этапе мы временно терпим
поражение, мы отдаем себе отчет в том, что это - не более чем
еще один аспект повседневного вызова.

Каждый день - чуть-чуть превзойти самого себя, в каждой
тренировке продвинуться хотя бы на один крохотный шажок,
который не удался в предыдущей, каждым шагом сегодня сделать
тело и сознание чуть более послушными воле, чем они были вчера.
Все остальное придет само собой. Таков один из принципов,
положенных в основу организации последовательностей ОМНИО-ТТ.
Итак, вполне возможно, что при освоении
последовательностей нулевого цикла мы столкнемся с тем, что
выполнить отдельные элементы нам не под силу. Давайте не будем
отчаиваться и станем делать то, что можем, время от времени
возвращаясь к тому, что представляет для нас особенно суровый
вызов. Через некоторое время обнаружится - вещи, которые совсем
недавно казались невыполнимыми, начинают поддаваться, а то, что
было доступным, но сложным, оказывается простым. В конце
концов, вовсе не обязательно сразу же выполнить тот или иной
прием, ту или иную асану идеально. Важно лишь как можно ближе
"подобраться" к заданной форме, придать телу предельно
доступное ему положение, которое бы приближалось к идеалу
настолько, насколько это возможно для каждого из нас сейчас в
нашем нынешнем состоянии. И затем, медленно "втекая" в форму,
продвинуться в направлении идеала еще чуть-чуть дальше,
чуть-чуть глубже. И так изо дня в день... Спешить-то некуда.

Нам действительно некуда спешить...

Все последовательности ОМНИО-ТТ построены таким образом,
что очень интенсивно развивают не только само по себе
энергетическое тело - конгломерат "тонких" составляющих
энергетической структуры, но также являются мощным средством
тренировки органического тела. Строение последнего изменяется и
совершенствуется на всех уровнях в соответствии с повышением
концентрации энергии в полевых потоках, которыми образованы
"тонкие" составляющие энергетической структуры. В результате
взаимодействие между "плотными" и "тонкими" составляющими
человеческого существа переходит на качественно новый уровень и
становится очень тесным и исключительно устойчивым. Восприятие
начинает с легкостью четко отслеживать то, что происходит в
"тонких" составляющих энергетической структуры и прежде было
ему недоступно. Благодаря этому со временем развивается
контроль, и человек обретает способность управлять процессами в
энергетическом теле с помощью волевых манипуляций и
целенаправленных действий органического тела. Потому крайне
важно в процессе практики обращать внимание на ощущения в
органическом теле, которые соответствуют процессам развития и
протекания энергетических потоков в "тонких" составляющих
энергетической структуры.

Главное здесь - не придумывать того, чего нет. Если мы
ничего особенного не ощущаем - значит, мы не ощущаем ничего
особенного. Не нужно воображать, визуализировать, настойчиво
"генерировать". Ни стараться "увидеть" картинки "из других
миров" на своем "внутреннем экране", ни пытаться накладывать
какие-либо воображаемые изображения на те или иные части тела,
ни представлять, как некие потоки куда-либо втекают и откуда-то
вытекают. Ценность имеют только РЕАЛЬНЫЕ ощущения. Они могут
быть похожи на тепло, на ветер, на струящийся песок, на потоки
воды, на электрический ток, на вибрации, на бегущие по телу и
внутри него "мурашки", на давление, на обыкновенную дрожь, в
конце концов... Типы ощущений могут быть самыми разными.

Главное - чтобы это были настоящие "физические" ощущения, а не
иллюзии, навеянные желанием приобщиться к чему-нибудь
эзотерическому.
Раньше или позже последовательно усиливающиеся
тонкоэнергетические процессы непременно проявят себя какими-то
ощущениями в органическом теле. Неизбежность этого изначально
заложена в самих упражнениях и в том, как они организованы в
последовательности. Более того, фактические ощущения в
органическом теле, которые соответствуют тонкоэнергетическим
процессам, в те или иные моменты жизни чувствует любой человек.
Мы просто не отдаем себе в них отчета. В процессе правильно
построенной интегральной тренировки они всего лишь становятся
более явными. Мы можем расценивать их как новые, но в
действительности они хорошо знакомы нам с детства. Внимание -
вот ключ к овладению искусством их контролировать. Достаточно
всего лишь "зацепиться" вниманием за эти ощущения, а затем в
каждой тренировке настойчиво пытаться отслеживать все более и
более "тонкие" их аспекты, стараясь понять, каким образом этими
ощущениями можно управлять. Когда же в сферу восприятия войдут,
наконец, самые "тонкие" составляющие энергетической структуры,
относящиеся к ее высшим слоям, к более "приземленным" ощущениям
добавятся "видение" световых потоков, образов, картин, слышание
удивительно гармоничных звуков и ощущение "тонких" ароматов.
Затем появляется непосредственное знание наитончайшей сущности
вещей и явлений и т. п.
Однако, повторяю: не нужно ничего придумывать. Достаточно
просто регулярно тренироваться на пределе своих возможностей и
быть очень внимательным, и тогда все, что должно прийти, явится
само собой. Если, конечно, мы будем неуклонно продвигаться
вперед, ни на мгновение не останавливаясь на достигнутом.

ОСНОВНЫЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ И ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ

Как я уже говорил, основные практические
последовательности нулевого цикла составлены техниками
начального уровня сложности. Поэтому в своем исходном виде они
не могут служить достаточно интенсивной практикой для тех, кто
начинает осваивать ОМНИО-ТТ, уже имея высокий уровень
тренированности или значительный практический опыт в других
йогических системах интегрального тренинга. Чтобы такие
практикующие имели возможность соответствующим образом
откорректировать последовательности нулевого цикла с учетом
своего уровня тренированности и практического опыта, в общий
набор техник нулевого цикла включены отдельные техники и
мини-комплексы, взятые из последовательностей более высоких
уровней. При необходимости они вводятся в основные
последовательности, превращая их в тренировочные комплексы
довольно высокого уровня сложности. Кроме отдельных
дополнительных техник и мини-комплексов, в книге приводится
также одна развернутая последовательность, составленная
техниками, взятыми из Круга Огня, Круга Ветра и Круга
Пространства. Эта последовательность относится к числу так
называемых "стержневых сетов".

В основном практические последовательности, описанные в
данной книге, - это последовательности практик Движения Силы.
Остальные три шага на уровне нулевого цикла представлены столь
ограниченным диапазоном "ознакомительных" техник, что говорить
о наличии в нулевом цикле практических последовательностей
Пробуждения, Дыхания и Созерцания Силы в общем-то не
приходится. Такое положение вещей обусловлено тем, что, как
отмечалось ранее, последовательности асан являются основой, на
которой "монтируется" вся остальная практика. Без владения
азами практики Движения Силы попытки полноценного освоения
практики Пробуждения, Дыхания и Созерцания Силы опасны.

Основные последовательности Движения Силы на уровне
нулевого цикла таковы: круг солнечного света, или солнечный
сет, круг лунного света, или лунный сет, вводный старт-сет и
заключительный стоп-сет. Я называю их так, как называл Мастер
Зы Фэн Чу, - используя английский термин "set" ("множество,
набор, комплекс"). О том, что представляют собой эти четыре
последовательности, речь пойдет ниже. Вставляя в них
дополнительные элементы, каждый практикующий имеет возможность
"подгонять под себя" уровень сложности тренировочной практики.
Как уже говорилось, из стержневых сетов, практике которых
обучил меня в свое время Мастер Чу, в этой книге описан только
один - этот сет он показал мне самым первым. Несмотря на то что
описания техники выполнения составляющих его упражнений
достаточно подробны и снабжены фотографическими иллюстрациями,
я считаю необходимым отметить, что привел его здесь скорее в
качестве примера, нежели в качестве практического материала,
ибо вполне отдаю себе отчет в том, что выполнение львиной доли
упражнений первого стержневого сета будет не под силу
подавляющему большинству даже самых опытных и тренированных
практикующих из числа тех, кто возьмется за освоение комплексов
нулевого цикла. Тем не менее, знакомство с этим сетом позволит
им понять, каким образом они могут формировать подобные
органичные комплексы из числа техник, которыми сами пользуются
в своих тренировках и которые не входят в число основных и
дополнительных элементов представленных здесь
последовательностей. Компонуя свои техники по образцу
последовательностей нулевого цикла, практикующий полнее
понимает энергетические принципы организации
последовательностей в традиции Йоги Восьми Кругов. В дальнейшем
это позволяет ему быстрее и лучше освоить практические циклы
пяти Кругов ОМНИО-ТТ и выйти на уровень творческого
переосмысления всей практики в циклах Дхара-Садханы - Круге
Силы и Круге Пустоты.

РАЗМЕЩЕНИЕ ПРАКТИЧЕСКОГО МАТЕРИАЛА В КНИГЕ

Размещая материал в книге, я исходил из того, что
подавляющее большинство ее читателей будут составлять те, кого
вполне можно отнести к категории "начинающих практиков". Ибо
вряд ли в этой стране отыщется несколько тысяч человек,
способных выполнить все приведенные здесь дополнительные
элементы. Поэтому я решил выделить прежде всего основные
последовательности, посвятив максимально подробному описанию
каждой из них отдельный раздел.

Значительно более сжатые описания дополнительных элементов
также даны в виде отдельных разделов, сопровождающих разделы,
посвященные основным последовательностям.

Конечно же, я вполне отдаю себе отчет в том, что это может
оказаться не совсем удобным для того, кто чувствует в себе силы
освоить объем практики, выходящий за рамки основных
последовательностей. Этим людям, вне всякого сомнения, хотелось
бы иметь перед глазами методический материал в виде целостных
последовательностей, где все дополнительные элементы были бы
расставлены по своим местам в общем потоке практики. Я
рекомендую им обратиться к недавно выпущенному мною
методическому плакату, на котором последовательности нулевого
цикла представлены именно в таком виде. Кроме того, плакат
имеет еще одно существенное преимущество перед книгой: весь
материал полностью находится перед глазами. Исходя из
собственного опыта, могу с уверенностью сказать, что плакаты -
наиболее удачный способ представления материала по практике
асан. Пользоваться плакатами во время тренировки неизмеримо
удобнее, чем книгами и даже видеозаписями. В течение нескольких
лет я использую для собственной практики плакат, выпущенный
бразильским Мастером Дхарма Миттрой. Этот плакат я привез из
нью-йоркского центра Дхарма Миттры. На плакате представлено
девятьсот фотографий по практике асан. Правда, там нет вообще
никаких объяснений. Для того чтобы с толком полноценно
использовать плакат Дхарма Миттры и при этом ничего себе не
повредить, нужно либо быть личным учеником Мастера, либо
обладать уровнем мастерства, соизмеримым с уровнем мастерства
Дхарма Миттры. Тем не менее для того, кто может пользоваться
этим плакатом в своей практике, такой способ подачи материала
оказывается исключительно удобным. Ведь все девятьсот
представленных на плакате фотографий во время тренировки
находятся перед глазами одновременно. Для того чтобы взглянуть
на любую из фотографий, не нужно ничего листать, не нужно
перематывать кассету, достаточно просто повернуть голову в
сторону той стены, где висит плакат.

На плакате по последовательностям нулевого цикла
омнио-тренинга кое-какие объяснения все же имеются, хотя,
разумеется, материал на нем также представлен в весьма сжатом
виде (всего лишь 403 фотографии с краткими минимально
необходимыми методическими пояснениями). Ввиду ограниченности
объема информации, который можно было разместить без потерь с
точки зрения удобочитаемости и качества изображения, на плакате
отсутствуют многие переходные связки, кольцевые повторы и
зеркальные последовательности, которые подробно и
последовательно представлены в этой книге. Собственно говоря,
плакат и книга изначально задумывались именно как комплект
взаимодополняющих методических материалов.

ЧЕТЫРЕ ТЕХНИКИ "ОРГАНИЧЕСКОГО СТАЛКИНГА"

Сталкинг - это непредсказуемое с точки зрения других людей
осознанное нестандартное использование различных моделей
поведения, позволяющее превратить в источник энергии и личной
силы социальные и психологические ситуации, которые при обычном
к ним подходе являются для человеческого существа безусловно
разрушительными. Широкое распространие термин "сталкинг"
получил благодаря работам Карлоса Кастанеды.

В этом разделе речь идет о четырех простейших способах
предотвращения неконтролируемых потерь энергии за счет
изменения некоторых моделей поведения на уровне органического
тела. В результате целый ряд аспектов нашего образа жизни из
"пожирателей" личной силы превращается в источники ее
накопления.

Главная проблема подавляющего большинства человеческих
существ заключается в катастрофической нехватке того, что
Карлос Кастанеда "с подачи" дона Хуана назвал "личной силой".
Именно в этом кроется ключевая причина всех наших личных
несчастий: житейских неувязок, взаимного непонимания,
неспособности контролировать свою жизненную ситуацию,
всевозможных болезней и "т. д., и т. п.".

Корнем проблемы нехватки личной силы является то главное,
чем подавляющее большинство из нас занято в повседневной суете
этой жизни: постоянное разбазаривание жизненной силы,
безалаберное, бездарное и безоглядное расходование наличной
энергии. Причем самое смешное в этой ситуации то, что в
действительности мы не теряем энергию, а лишь утрачиваем
контроль над нею. Наша энергия никуда не исчезает, просто
своими действиями в суете повседневности мы рассеиваем ее. В
результате энергия покидает центр нашей энергетической
структуры - энергетическую "копию" органического тела, то есть
центральную точку концентрации нашего самоосознания, уходя на
периферию энергетического тела и накапливаясь в его
оболочке(См. "Дар нагваля", т. 2).

Для органического тела, ограниченного рамками трехмерного
"физического" мира, рассеянная энергия оказывается
действительно утраченной, поскольку значительно более
многомерное энергетическое тело человека с точки зрения
"трехмерного" наблюдателя обладает поистине бесконечными
размерами, примерно эквивалентными размерам Вселенной. Связи же
между периферией и центром энергетического тела в трехмерном
"физическом" пространстве не воспринимаются, а значит, их в
этом пространстве просто-напросто нет.

Более того, для "трехмерного" восприятия все оболочки
энергетических тел всех людей находятся, если можно так
выразиться, "в одном и том же месте" и интегрированы в некоей
гигантской сферической поверхности, бесконечно удаленной от
центра. Центром этой грандиозной сферы является наша планета.
По сравнению с бесконечностью Вселенной расстояния между
отдельными человеческими существами на этой планете настолько
ничтожно малы, что ни о каком "пространственном расслоении"
совокупного энергетического тела человечества речи быть не
может. Поэтому в своих энергетических телах все мы всегда
"вместе", и никуда друг от друга деться не можем("Все говорят,
что мы вместе, все говорят, но немногие знают, в каком..." В.
Цой). Разделение же энергетических тел обусловлено
вибрационными характеристиками полей, которыми эти тела
образованы. Каждый конгломерат энергетических полей, являющийся
энергетическим телом конкретного человеческого существа,
обладает своей неповторимой совокупностью вибрационных
характеристик. Именно поэтому в своих энергетических телах мы
не "смешиваемся" друг с другом. И это же позволяет нам
научиться видеть энергетические тела других людей, управляя
характеристиками своего восприятия. И по этой же самой причине
рассеянная житейской суетой наша наличная энергия так и
остается нашей - ведь вибрационные характеристики ее потоков
остаются теми же, что и были, то есть "нашими". И для того,
чтобы вернуть ее себе, нам достаточно "добраться" до нее в
своем восприятии, а затем перераспределить, сконцентрировав в
центральной точке своего "энергетического существа".

Однако для того, чтобы "добраться" до рассеянной энергии,
нам необходимо расширить диапазон своего восприятия за рамки
трехмерного "физического" мира, причем расширить довольно-таки
основательно. Иначе нам не удастся отыскать связи между центром
и периферией, мы вообще не сможем воспринимать эту самую
периферию. Ведь в "физическом" мире энергетического тела
просто-напросто нет, верно?

И здесь мы снова упираемся в недостаточность нашей личной
силы. Неконтролируемое смещение диапазона восприятия за счет
каких-либо "внешних" воздействий мало что может дать. Ну, разве
что возможность понять, что "там что-то есть" и до этого
"чего-то" в принципе можно добраться. А для устойчивого
расширения диапазона восприятия, который был бы перспективен в
смысле перераспределения рассеянной энергии, нужна наличная
энергия. Круг замкнулся. Для того чтобы вернуть себе контроль
над утраченной энергией, необходима энергия. Для обретения
личной силы необходима личная сила. "Подобное притягивает
подобное..." Тупик?

Круг действительно замкнут, однако это не тупик. Ведь мы
постоянно находимся в динамике, мы постоянно получаем энергию в
центре своего энергетического тела, добывая ее в основном из
пищи, которой питается наше органическое тело. И, поскольку мы
привыкли совершенно безответственно к ней относиться, мы
вынуждены получать ее в огромном количестве, значительно - на
несколько порядков - превышающем то, которое нам действительно
жизненно необходимо. И для того, чтобы разорвать замкнутый
круг, нам достаточно просто прекратить разбазаривать ту
энергию, которую мы каждый день получаем.

Именно поэтому любая технология интегрального тренинга
прежде всего предлагает практикующему методы, с помощью которых
он может "залатать дыры" в своем повседневном образе жизни - те
самые "дыры", сквозь которые постоянно ускользает его личная
сила. В ОМНИО-ТТ на решение задачи "латания энергетических дыр"
направлена почти вся практика нулевого цикла и значительная
часть практики Круга Земли. А расширение диапазона восприятия и
перераспределение энергии по-настоящему начинается только в
Круге Воды. И первое, что нам необходимо сделать, это по мере
возможности устранить из своей жизни "статьи неоправданных
расходов" энергии.

Такие "статьи" можно было бы условно разделить на три
категории: "зоны утечки"; "зоны самосъедения"; "зоны
блокировок".

"Зоны утечки" - это те аспекты нашего состояния и образа
жизни, благодаря которым мы просто теряем энергию ни за что ни
про что. Говоря об аспектах образа жизни, к "зонам утечки"
можно отнести привычки и действия, которые никому не нужны.
Например, привычку болтать без умолку, привычку быть злым,
привычку "качать права", привычку "круто" выглядеть в глазах
окружающих, привычку "охмурять" противоположный пол и т. п.
Когда же речь идет о состояниях, к числу "зон утечки" можно
отнести такие привычные состояния психики, органов, систем,
групп мышц, следствием которых становится неконтролируемое
бессмысленное рассеивание энергии. Простейшие типичные примеры
- отвисший живот и не замкнутый на небо язык.

Поле среднего света, или так называемый "средний котел",
является своего рода "вещью в себе", в отличие от полей нижнего
и верхнего света, которые имеют открытости и являются как бы
органами "тонкого" взаимодействия человека с миром и с другими
людьми(См. "Третье открытие Силы"). Поэтому неконтролируемое
рассеивание энергии полем среднего света - явление
довольно-таки нетипичное и встречается, как правило, в случаях
"энергетических пробоев". По большей части это - результаты
"боевых действий" в "тонких" планах бытия. А вот
неконтролируемое рассеивание энергии полями верхнего и среднего
света - явление, которое встречается в нашей жизни сплошь и
рядом.

Энергия поля нижнего света рассеивается из-за того, что у
подавляющего большинства людей отсутствует контроль над зоной
пупочной открытости. Отвисший живот, рыхлая мускулатура брюшной
стенки и жировые отложения - этого более чем достаточно, чтобы
живот представлял собой зияющую "энергетическую дыру", сквозь
которую личная сила со свистом "сифонит" в никуда. Учитывая то,
что именно в поле нижнего света находится главный центр Силы
человеческого существа, нетрудно понять, насколько
катастрофически запущенным является состояние энергетической
структуры подавляющего большинства из нас. Согласитесь, не так
уж часто удается встретить человека, живот которого подтянут,
мышцы брюшной стенки находятся в идеальном тонусе и всегда
чуть-чуть напряжены, а толщина жировых отложений строго
соответствует идеальной толщине тонкого слоя подкожного жира...
Даже большинство спортсменов - сильных, хорошо тренированных и
весьма мускулистых людей - не имеет привычки постоянно держать
живот втянутым за счет легкого напряжения нижней части брюшной
стенки. Поэтому для того, чтобы "быть в форме", им приходится
очень много есть, иначе тренировки съедают их вместе со всей их
наличной энергией, и в конце концов они начинают очень серьезно
болеть. Обычный рацион обычного человека (который принято
считать нормальным) как минимум в два-три раза превышает то,
чем мог бы удовольствоваться тот, чье состояние близко к
оптимальному. А спортсмены, как известно, едят еще больше. Это,
в свою очередь, приводит к гипертрофии органов пищеварения, в
результате чего живот начинает понемногу увеличиваться, а когда
человек по каким-то причинам прекращает тренироваться, то и
вовсе отвисает со всеми проистекающими из этого последствиями.
И тупое "качание пресса" тоже по большому счету ничего не дает.
Нужна привычка к постоянному осознанному контролю состояния
брюшной мускулатуры. Это может показаться примитивным, однако
тем не менее это - действительно так. Для того чтобы
кардинально изменить свой энергетический статус и заметно
повысить эффективность всех своих проявлений, человеку
достаточно всего-то навсего научиться всегда держать живот
слегка втянутым, плечи - расправленными и гордо смотреть
вперед.

Рассеивание энергии в поле верхнего света у подавляющего
большинства человеческих существ происходит из-за того, что они
не привыкли держать кончик языка прижатым к основанию верхней
десны. Тоже, казалось бы, - примитив, но тем не менее...
Замыкание языка на небо обеспечивает целостность малого
небесного круга, или "микрокосмической орбиты", - одного из
главнейших каналов энергетической копии органического тела. От
характера циркуляции энергии в контуре малого небесного круга
зависит подавляющее большинство жизненно важных функций
человеческого организма.

Язык является как бы мостиком между задней (восходящей) и
передней (нисходящей) ветвями микрокосмического контура. Если
кончик языка не касается неба, контакт между ними нарушается, в
месте "зазора" происходит рассеивание огромного количества
жизненной силы, что приводит к серьезным искажениям характера
циркуляции энергии во всех потоках энергетического тела. Это -
одна из причин того, почему такие, казалось бы, безобидные
действия, как, например, долгие разговоры и перманентное
жевание жевательной резинки, совершенно чудовищным образом
исподволь нас истощают. Однако происходит это не сразу, а
постепенно, понемногу, что делает привычку держать разомкнутым
контур малого небесного круга еще более предательской по
отношению к нашей энергетической структуре.

Последнее обусловлено природой энергетического тела.
Поскольку это - нечто вроде конгломерата полей различной
степени "тонкости", потоки энергии в нем являются потоками
вибраций в среде, образованной неоднородностями пространства.
Другими словами, фактического переноса чего бы то ни было,
похожего на вещество, в этих потоках не происходит. Передается
только энергия. Поэтому поток в разорванном канале не
прерывается, как, скажем, прерывается поток воды в полностью
разорванной водопроводной трубе. Ведь между "концами"
разорванного канала тоже существует некоторая "полевая среда" и
вибрации распространяются в ней так же, как и в среде, которой
образован канал. Различны характеристики этих сред. В среде,
образующей канал, поток энергии обладает вполне определенной
направленностью. Кроме того, энергия потока почти не уходит за
границы канала. В разрыве канала энергия рассеивается во всех
направлениях и лишь ничтожная часть ее достигает "входа" во
вторую ветвь канала.

Таким образом, устранив с помощью так называемого
"языкового замыкания" разрыв контура малого небесного круга, мы
предотвращаем достаточно существенные утечки энергии.
"Зоны самосъедения" - это аспекты нашего состояния и
образа жизни, которые приводят к неоправданно высоким затратам
энергии на добывание и ассимиляцию той же самой энергии.
Типичным примером "зоны самосъедения" может служить стиль
питания подавляющего большинства человеческих существ.
Негармоничность рациона и ущербные пищевые привычки приводят к
тому, что львиная доля добываемой нами из пищи энергии
затрачивается на переработку пищи и ассимиляцию тех крох
энергии, которые после этого остаются.

И наконец, "зоны блокировок" - это те аспекты нашего
состояния и образа жизни, которые приводят к возникновению
блокировок - скоплений "тонких" загрязнений в энергетическом
теле и "плотных" загрязнений в органическом теле,
препятствующих свободному прохождению потоков энергии в
энергетической структуре. Это приводит как минимум к двум
негативным последствиям: (1) нарушению распределения плотности
энергии в энергетической структуре и (2) неоправданно высокому
расходу энергии на преодоление блокировок.

Энергетическая структура человека есть ЕДИНОЕ ЦЕЛОСТНОЕ
ОБРАЗОВАНИЕ - интегральное формирование, составленное
органическим телом и конгломератом энергетических полей,
который называют энергетическим телом(См. "Дар нагваля" и
"Третье открытие Силы"). Поэтому "плотным" загрязнениям в
органическом теле всегда сопутствует наличие соответствующих
"тонких" блокировок в энергетическом теле, и наоборот -
"тонкие" блокировки неизбежно "отзываются" теми или иными
нарушениями в органическом теле. Отсюда понятно, почему
специальные йогические гигиенические практики, направленные на
очищение органического тела обладают поистине чудодейственным
влиянием на энергетическое тело, и наоборот, почему такая чисто
энергетическая практика, как Дыхание Силы - пранаяма, является
удивительно эффективным средством очищения органического тела.
Одной из причин того, что уже к тридцати годам
органическое тело почти любого обычного человека буквально
"забито" нечистотами, является недостаточное поступление в
организм обыкновенной чистой воды. Определенным образом изменив
свои привычки, связанные с употреблением жидкости, мы буквально
в считанные месяцы получаем заметный выигрыш в личной силе
только за счет очищения энергетической структуры.

ТЕХНИКА ПЕРВАЯ - "ЯЗЫКОВОЕ ЗАМЫКАНИЕ"

Традиционные названия языкового замыкания: "набхи-мудра" -
"небесный символ" или "джихва-бандха" - "замок языка".
Языковое замыкание обеспечивает непрерывность циркуляции в
контуре малого небесного круга, известного также под названием
"микрокосмическая орбита"(См. все книги М.Чиа). Выполняется
языковое замыкание очень просто: мы прижимаем кончик языка к
небу. Однако благотворный эффект, который это оказывает на
состояние всей нашей энергетической структуры, трудно
переоценить. Древние классические трактаты по йоге рекомендуют
практикующему держать язык замкнутым на небо в течение двадцати
четырех часов в сутки("Гхеранда-Самхита", "Шива-Самхита"...),
размыкая цепь контура микрокосмической циркуляции только тогда,
когда это предусмотрено техникой выполнения конкретных
упражнений, например при практике так называемого "львиного
дыхания".

Существует четыре основных типа языкового замыкания. В
зависимости от того, на какую точку неба замыкается язык, в
системе энергетического тела преобладают потоки Силы той или
иной из стихий(См. Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", А.
Сидерский "Третье открытие Силы"). Таким образом, с помощью
изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых
пределах корректировать свой энергетический статус.

Часть неба непосредственно над верхней десной - это точка
ветра. Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила
стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому
языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим
образом подходит для постоянной непрерывной практики как
непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное
время.

Посередине неба находится точка огня. Прижав язык к небу в
этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются
для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для
того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если
последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность
и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота
либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков
избыточности Силы стихии воды в системе.

В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то
чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания
может негативно отразиться на состоянии энергетической
структуры. Нездоровая подвижность и "клочковатость"
энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной
температуре органического тела, ощущение сухости, боли в
желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в
позвоночнике, учащение пульса, - такими могут быть признаки
избыточности Силы стихии огня в системе. Для ее компенсации
пользуются языковым замыканием в точке воды, во время
тренировки прижимая язык к мягкому небу позади того места, где
оно граничит с твердым.

В отличие от воздушного языкового замыкания, которое
"йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни
делал"("Гхеранда-Самхита"), языковое замыкание в точке огня
(агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды
(джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только
при необходимости и только во время тренировки. По окончании
тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому
замыканию.

Четвертый тип языкового замыкания - так называемый "символ
потока луны" или кхечари-мудра - относится к разряду особо
эффективных техник психоэнергетического контроля и в силу
высокого уровня сложности в ОМНИО-ТТ не практикуется, а
принадлежит к практикам Дхара-Садханы.

ТЕХНИКА ВТОРАЯ - "ЗАПЕЧАТАТЬ НИЖНИЙ СОСУД"

После того как с помощью языкового замыкания мы
предотвратили утечку энергии в поле верхнего света и
восстановили целостность потока в контуре малого небесного
круга, целесообразно прекратить утечку энергии также и в поле
нижнего света. Ибо грош цена целостности циркуляции
микрокосмического контура, если энергия, поступающая по
нисходящей его ветви в поле нижнего света все равно
рассеивается сквозь рыхлую переднюю стенку отвисшего живота.

Чтобы покончить с этим, нам необходимо выработать привычку
всегда держать живот подтянутым. Для этого мы, во-первых,
вырабатываем правильную осанку, при которой спина выпрямлена,
плечи гордо расправлены и грудь, что называется - "колесом". А
во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной
стенки- от впадинки над пупком до лобковой кости - чуть-чуть
напряженной, как бы слегка вжимая внутрь органы брюшной
полости. Тем самым мы не только "запечатываем" открытость поля
нижнего света, но и "упаковываем" энергию нисходящего потока,
постоянно ненавязчиво "пропитывая" ею "тонкие слепки"
внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани.
Эффект этой практики подобен эффекту практики "железной
рубашки".

ТЕХНИКА ТРЕТЬЯ - КОНТРОЛЬ КОЛИЧЕСТВА ПИЩИ

Следовать диетическим принципам, которые сформулированы в
классических трактатах по хатха-йоге, - вот лучшее, что я могу
порекомендовать тому, кто намерен избавиться от "зоны
самосъедения", обусловленной ущербностью пищевых привычек
современного цивилизованного человека. Причем особое внимание я
советую обратить не на состав рациона - это важно, однако в
значительной степени определяется тем, в каких климатических
условиях находится практикующий, а также тем, какой выбор
подсказывает ему интуиция его собственного тела. Поэтому то,
что ему есть, каждый пусть решает для себя сам. Критическое
значение имеет ПРОСТОТА ПРИГОТОВЛЕНИЯ пищи и то ее КОЛИЧЕСТВО,
которое йогин съедает за один раз.

"Наполняя желудок наполовину, должно йогину есть то, что
чисто, на вкус приятно, нет в чем горечи и также нет остроты.
Такова умеренность в еде.

Половину желудка наполняют пищей, четверть остается для
воды и еще одна - для воздуха и газов.

Трапеза же йогина всегда составлена тем, что
переваривается легко и быстро, не обжигает и подходит для
построения тела.

Пусть избегает он всего, что долго стояло, будучи
приготовленным, того, что переваривается с трудом и в кишках
загнивает, а также того, что прямо с огня и горячо
чрезмерно".("Гхеранда-Самхита" 5-21, 5-22, 5-29, 5-30)
"Пища молочная и сладкая, которая посвящена Шиве и
половину желудка оставляет свободной, - вот умеренность в еде.
Не следует йогину употреблять острое, чрезмерно соленое,
кислое, пряное и горячее, орехи и листья бетеля, рисовое масло
и сезам, горчицу, вино, мясо животных и рыб, творог, сливочное
масло, черный перец, асафетиду и чеснок.

Пищи остывшей, разогретой, пересоленной и прокисшей
следует избегать, ибо она суть нездоровая.

Не опасаясь может йогин взять пшеницу, рис, ячмень,
молоко, топленое масло из молока буйволицы, сладости, мед,
сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую чистую воду. Для
практикующего йогу это благоприятно.

Ибо силу дает пища, приготовленная с топленым маслом и
молоком, и тело ублажает, его потребностям отвечая
вполне".("Хатха-Йога-Прадипика", 1-60, 1-61, 1-62, 1-64, 1-65)
Того, кто хотел бы более основательно ознакомиться с
принятыми в йоге диетическими концепциями, я отсылаю, помимо
двух работ, выдержки из которых приведены выше, к следующим
источникам: "Шива-Самхита", Рамачарака "Хатха-йога" и другие
книги, С. Есудиан и Э. Хайч "Йога и здоровье", Б. К. С. Айенгар
"Йога-дипика", Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", Shri
Yogendra "Yoga Physical Education" и "Yoga Personal Hygiene"
(Шри Йогендра "Физкультурное образование в йоге" и "Личная
гигиена в йоге"), В. Евтимов "Йога", Свами Вишнудевананда
"Полный курс йоги", П. А. Афанасьев "Школа йога: восточные
методы психофизического совершенствования"... Помимо
перечисленных, есть и другие источники, более чем достойные
внимания. Среди них - работы Дхирендры Брахмачари, Шри
Шивананды, Буддхананды, Свами Гупты...

Особое внимание йогины уделяют пережевыванию пищи. Все,
что бы мы ни ели, следует жевать до тех пор, пока во рту не
образуется однородная жидкая масса, и лишь после этого глотать.
И еще один совет: избегайте слепого следования
ультрасовременным концепциям здорового питания (безмолочная
диета, раздельное питание, клеточное питание и проч.), ибо они,
в отличие от йогических, не подтверждены практическим опытом
нескольких десятков поколений самых мудрых из людей.
Естественность, простота и внимательное отношение к тому, что
подсказывает интуиция. Наше тело всегда знает, что ему
необходимо. Нужно только дать ему возможность довести это до
нашего сведения.

ТЕХНИКА ЧЕТВЕРТАЯ - "ЙОГИЧЕСКОЕ ПИТЬЕ ВОДЫ"

Воду пьют не "залпом", а спокойно и размеренно -
небольшими глотками.

Утром, после пробуждения, йогин выпивает полтора-два
стакана чистой воды.

Полный стакан чистой воды должен быть непременно выпит за
полчаса-час до еды и не менее чем через час-полтора после
каждого основного принятия пищи, а также перед отходом ко сну.
В промежутках между этими ключевыми точками следует все
время пить воду - один-два маленьких глотка каждые
десять-пятнадцать минут. Общее количество выпиваемой за день
чистой воды должно составлять около двух литров зимой и около
трех литров - летом. Таким образом осуществляется постоянное
"сквозное" промывание организма на клеточном уровне.
Чай, компот и другие напитки - это не питье, а пища. Они
не могут заменять чистую воду.

Вода, которую пьет йогин, не должна быть ни слишком
холодной, ни слишком теплой. Идеальной считается температура от
семнадцати до двадцати двух градусов по шкале Цельсия. Есть
особые случаи, когда в качестве стимулятора определенных
энергетических процессов внутрь принимается горячая вода,
однако такие техники относятся в основном к разряду
терапевтических и в данной книге не рассматриваются.(См. Shri
Indar Nath "Yoga - the Classical Way" (Шри Индар Натх "Путь
классической йоги"), Shri Yogendra "Yoga Personal Hygiene" (Шри
Йогендра "Личная гигиена в йоге"), А. Н. Зубков "Йога - путь к
здоровью" и др.)

Вода, выпитая перед едой, разжигает "желудочный огонь".
Вода, которой запивают пищу, поддерживает "желудочный
огонь".

Вода, выпитая сразу после еды, угнетает "желудочный
огонь".

Поэтому сразу же после принятия пищи пить нецелесообразно.
Во время практики Движения Силы имеет смысл ставить рядом
с собой стакан воды и отпивать из него один-два маленьких
глотка каждый раз, когда в этом возникает потребность. Это
значительно усиливает очищающее действие асан на энергетическую
структуру как на уровне органического тела, так и на уровне
энергетического тела.

ОПОРОЖНЕНИЕ МОЧЕВОГО ПУЗЫРЯ И КИШЕЧНИКА

Для эффективности очищающего действия практики
"йогического питья воды" большое значение имеет нормальное
функционирование системы выделения.

Поэтому следовать зову природы необходимо всегда, едва
лишь он проявляется. Регулярное опорожнение кишечника и
мочевого пузыря должно стать железным правилом для всякого, кто
намерен достичь успеха в йогической практике.